Обряды и обычаи русского народа

Содержание

Каждая современная христианская страна оставила в памяти своего народа языческие традиции, ведь большая часть религиозных праздников, одобренных церковью, когда-то была не чем иным, как поклонением языческим божествам. По той же схеме сегодня продолжают жить обряды и обычаи русского народа, совмещая православие и вкусные и веселые языческие празднества.

Масленица

Пожалуй, это первое, что приходит на ум при упоминании традиций и обрядов русского народа. Раньше, правда, масленица имела другой характер – в этот день поминали усопших, сжигаемое чучело символизировало похороны всего старого, а блины были поминальными угощениями. Но с годами к празднику прибавилось много веселья – катания на упряжках, санях, кулачные бои, тещины посиделки, одним словом, праздник сумел стать любимой датой в душе русского человека.

Ивана Купала

Еще одна важная дата, когда отмечался день летнего плодородия, день божества Купало. Праздник всегда проходит в летнее солнцестояние, люди распевают песни, пляшут, прыгают через костер. После крещения Руси праздник стал называться Ивана Купала – в честь Иоанна Крестителя.

Домашние обряды и обычаи русского народа

Но у себя дома у каждого русского человека свои обычаи. Так, самыми давними, сохранившими свою актуальность и по сей день, семейно бытовыми обрядами русского народа считаются:

  • не здороваться, жать руку, передавать что-либо через порог – объясняется это тем, что до вашего порога действует защитная сила домового, а если вы протянете руку через порог, вражеские силы могут поспособствовать ссоре, с тем, кому вы только что пожали руку;
  • впускать в дом первой кошку – кошки считаются животными домового, а по их поведению в новом жилище можно предсказать, какой будет здесь жизнь хозяев;
  • подкова над дверью – не только русская, но интернациональная привычка, собственно, у русских язычников это символизировало покровительство Дажьбога-Солнца.

 

womanadvice.ru

Обряды русского народа (старинные русские обряды)

Согласно летописной хронике, финно-угры, северные славяне и балты объединились под властью Рюриковичей в 862 году. Спустя 20 лет, в 882 году, князь Олег покорил Киев, тем самым создав объединенное государство Киевская Русь.

До принятия христианства основным верованием славян было язычество. Именно с такой точки зрения на устройство мира складывались обряды на Руси. Тогда русский народ верил в существование домовых, водяных, русалок и прочих сказочных существ, при этом верховным божеством был бог грома и молний Перун.

Огромную роль в жизни русского населения играли природные явления, такие как весеннее, летнее и зимнее солнцестояния. Помимо этого, особое значение имели обряды древней Руси, связанные с проводами воинов в походы, похоронами, свадьбами, началом и окончанием полевых работ. К IX столетию большинство европейских государств приняли христианство, тогда как на Руси в качестве религии оставался языческий культ бога Перуна. Крещение русского народа произошло в 988 году в период властвования Владимира Святославича (Владимира Красное Солнышко).

Язычество в современной России встречается очень часто, причем многие традиции той эпохи соблюдаются с невероятной точностью.

С той поры многие обычаи и традиции русского народа изменились, однако старинные русские обряды встречаются и сегодня. Люди не смогли в полной мере отказаться от язычества, хоть государство и стремилось всеми силами его искоренить. В современной России остаются пережитки изначальной религии славян, и встречаются они повсеместно.

Старорусские обычаи и традиции — как повторить?

Четких правил соблюдения старорусского обычая не существует, так как в каждом русском городе обряды проводились по-своему. Каждый обряд и обычай имел свои особенности, однако многие из них подзабылись, так как ни в одной летописи не содержится четких описаний проведения того или иного обряда. Все правила передавались в народе из поколения в поколение, иногда, формируясь в пословицы и поговорки.

Поскольку традиции и обряды русского народа неразрывно связаны с природными явлениями, то и главной атрибутикой для проведения старорусских обрядов являлись и являются предметы и приготовления, символизирующие те или иные природные составляющие. Так, огромной популярностью пользуются у славян блины — выпечка, символизирующая собой главное Небесное Светило. Таким блюдом сопровождаются не только основные весенние праздники, когда природа обновляется, и Солнце начинает согревать землю своими лучами. Блины также являются главным поминальным блюдом.

Большинство обрядов сопровождается разжиганием костров, песнопениями, хороводами и колядованием.

В утренние часы праздничного дня люди посещают церковь, ставят свечки и молятся Господу Богу, затем отправляются домой или на природу праздновать. Большинство церковных праздников сопровождается запретом на любую деятельность, в особенности большим грехом считается трудовая деятельность. Чаще всего обряды русского народа связаны с приготовлением каких-то особенных специальных блюд.

Обряды древней Руси от «Святок» до Нового года

Древнерусские традиции предполагают открытие годового цикла обрядов в «святочные» дни. Новогодняя ночь являлась непревзойденным временем для гаданий о судьбе и будущем урожае. Наиболее подходящими другими гадательными ночами являются ночь перед Рождеством и 12 «святочных» ночей вплоть до Крещения. В эти дни большой популярностью пользуется так называемое колядование — сбор ритуального угощения в посещаемых домах.

Многочисленные традиции русского народа неразрывно связаны с природными явлениями. Так, после Крещения следующим крупным событием является весеннее солнцестояние и, связанный с ним праздник, — Масленица. Масленицу сопровождают многочисленные старинные русские обряды от выпекания блинов до сжигания соломенного чучела зима. Крупнейшим христианским праздником является Пасха. Она празднуется в Воскр

felomena.com

Обычаи русского народа: традиции, обряды, история возникновения

Несмотря на то, что большинство современных людей причисляют себя к неверующему племени атеистов, традиции, обряды и обычаи русского народа очень крепко вплетены в нашу жизнь.

На всем ее протяжении — от рождения до смерти человека сопровождают определенные ритуалы. Обычно они связаны с даже не вековым — тысячелетним опытом его предков.

Традиции и ритуалы во многом зависят от тех мест, где их чтут и могут сильно отличаться у разных народов. Например, в странах, где исповедуют буддизм, простое прикосновение к голове считается серьезным оскорблением.

И это касается не только взрослых, но и малышей. Также показательно, что некоторые широко распространенные движения у разных народностей имеют абсолютно противоположное значение.

Например, жители Тибета, когда встречаются демонстрируют друг другу свой язык. А у обитателей Малайзии считается неприличным показать направление вытянутым пальцем.

Что уж говорить, если даже у болгар, народа, имеющего славянские корни, кивок головой означает отрицание, а не согласие, как мы привыкли его интерпретировать.

Традиции, обычаи и обряды русского народа

Обычаи русского народа тоже имеют языческие корни и, несмотря на то, что православие наложило на них свой отпечаток, многие современные обычаи повторяют ритуалы тех дней, когда на берегах русских рек стояли капища, посвященные славянским богам.

Именно оттуда берут свое начала гадания на Новый год и Рождество, гулянья на Масленицу, празднование Купальской ночи. С приходом христианства славянские обряды обогатили празднование Пасхи, Рождества, Крещенья и других великих православных праздников.

Традиции их празднования связаны не только с церковными обрядами, но и включают в себя множество примет, обычаев и ритуалов, описывающих повседневное поведение человека.

Традиции и ритуалы связаны не только с определенными праздниками, но и со значимыми событиями в жизни каждого человека. И неудивительно, что важнейшие вехи в жизни такие как свадьбарождение ребенка тоже имеют свои ритуалы, соблюдая которые люди надеются привлечь к себе удачу.

Чего стоит только обычай первыми пускать на брачное ложе детей (это должно придать браку стабильность и скорое потомство) или обычай обвязывать конверт с младенцем лентой определенного цвета.

Новые русские традиции и обычаи

Новые праздники и обычаи русского народа, приходя в жизнь общества, со временем обрастают своими обычаями. Так произошло, например, и с 1 мая. Ведь, казалось бы, обычай выделять этот день в череде других пришла относительно недавно (что такое для истории сто лет).

Но для всех этот весенний день становиться поводом выехать на природу, а особенно активные в политическом отношении граждане не упускают случая в этот день провести манифестацию.

Каждый народ имеет собственные традиции. Смешные и страшные, понятные и неожиданные они неотделимы от жизни человека. В этом разделе мы собрали наиболее интересные обычаи русского и других народов.

Смотрите также:

Свадебные обычаи и приметы

Традиции и гадания на Новый год

Традиции и гадания на Рождество

Традиции и гадания на Крещение

Традиции и обычаи празднования Пасхи

Купальские обряды

Традиции и обычаи празднования 1 мая

Традиции и обычаи празднования 1 апреля

Семейные обычаи и традиции

Приметы встречи новорождённого

pirnavesmir.com

Русские обряды

Каждый народ имеет традиции и обычаи. Русские обряды позволяют определить менталитет и содержание народа. В этой статье мы поговорим о русских народных обычаях, которые возникли очень давно и используются многими людьми по сей день.

Русские обряды и обычаи

  1. Младенца крестят на сороковой день с момента рождения. Русские национальные обряды учат тому, что ребенка следует называть именем святого, который также родился в этот день. Многие придерживаются этого обычая и поныне.
  2. Раньше свадьбы проводились только осенью и зимой, в промежутки между большими постами. На столе обязательно должен находится курник – свадебный пирог и блюда из птицы. Когда молодые заходят в дом, их встречают хлебом и солью. Считается, что тот, кто отломит больший кусок хлеба, будет выполнять доминирующую роль в молодой семье.
  3. В ночь с 6 на 7 число перед православным Рождеством люди одевали необычные наряды, ходили из дома в дом, пели колядки и получали за это угощение. Этого обычая придерживались люди всех возрастов. Сегодня этим занимается преимущественно молодежь.
  4. В ночь на Крещение вода становится священной во всех источниках. В связи с этим люди устраивали праздник, играли в игры и готовили вкусные блюда. В наши дни в этот день ходят в церковь на службу или купаются в источниках. Согласно народному поверью, если человек искупается в холодной воде, он не будет болеть целый год.
  5. Святки считаются идеальным временем для гаданий. Для этого выбирают пустынные дома, подвалы, чердаки, кладбища, сени и т.д. Ответы на вопросы заключаются в случайных звуках, формах расплавленного воска, поведении животных, количестве четных и нечетных предметов и т.д.

Мало кто понимает, но старинные русские обряды не являются простым набором определенных действий. В каждом из них заложен свой смысл, который немного забылся современным поколением, но начинает вспоминаться вновь.

 

womanadvice.ru

Традиционные русские обычаи и обряды

Содержание

Введение…………………………………………………………..…………………3

Глава 1. Семейные обряды и обычаи

1.1. Рождение ребенка………………………………………………….…………..4

1.2. Крещение…………………………………………………………….…………9

1.3. День ангела……………………………………………………………..……..12

1.4. Свадьба………………………………………………………………….……..15

1.4.1. Сватовство…………………………………………………………..………16

1.4.2. Смотрины…………………………………………………………………….17

1.4.3. Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе………………………….…….17

1.4.4. Подготовка к свадебному дню. Вытие……………………………………..18

1.4.5. Обряды накануне свадебного дня………………………………………….19

1.4.6. Первый день свадьбы………………………………………………………..20

1.4.7. Второй день свадьбы……………………………………………………….23

1.5. Новоселье………………………………………………………………………23

1.6. Русский православный обряд погребения…………………………………..25

1.6.1. Причащение………………………………………………………………….26

1.6.2. Соборование…………………………………………………………………26

1.6.3. Погребение…………………………………………………………………..27

1.6.4.Поминание усопших………………………………………………..……….27

Глава 2. Православные праздники и обряды

2.1. Рождество Христово………………………………………………………….28

2.1.1. Рождественский пост………………………………………………………..30

2.2. Масленица……………………………………………………………………..31

2.3. Пасха……………………………………………………………………..…….33

Заключение…………………………………………………………………………38

Список использованной литературы…………………………………………….40

Введение

Наша страна богата на традиции и праздники. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес. Так, например, на Масленицу, как и сто лет назад, сжигают чучело, пекут блины, устраивают веселые игрища. А на народных гуляниях и на днях города продолжают разыгрывать сценки из древнерусских обрядов. И это понятно, ведь эти традиции – часть богатой истории русского народа, а историю своей страны необходимо знать.

Каждый народ имеет свои взгляды и обычаи на проведение обрядов. Обряд — это народная пьеса полная тайного смысла, исполненная великой силой, систематически повторяемая, интересна вообще, так как лучше всего иллюстрирует содержание народного сознания. Здесь сливается старое с новым, религиозное с народным, а печальное с веселым.

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

В своей контрольной работе я хотела бы рассказать о главных, складывавшихся веками национальных обычаях и обрядах русского народа.

Глава 1. Семейные обряды и обычаи

1.1. Рождение ребенка

Забота о ребенке начиналась задолго до его появления. Испокон веков славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей.
Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену.

В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дома, чтобы домовой и священный огонь очага всегда могли прийти ей на помощь.

Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела, совершенные (даже нечаянно) в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.

Беременная должна была соблюдать целый ряд запретов, например, избегать смотреть на все некрасивое, чтобы у нее родился красивый ребенок; не гладить кошек, собак, свиней — иначе ребенок может родиться немым или долго не будет говорить; не присутствовать при заколе животных, — у малыша будет «родимчик» и т.д.

В период беременности женщина ни в коем случае не могла работать по церковным праздникам — нарушение этого запрета беременной, как считали, неизбежно должно было отразиться на новорожденном.

Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву), чтобы младенец был румяным.

Особенно важное значение придавалось определению пола ребенка. От того, родится мальчик или девочка, зависело материальное благополучие крестьянской семьи: с рождением мальчика ожидали помощника, нового хозяина, рождение девочки вело нередко к снижению материального благосостояния — ей нужно было приданое.

Часто крестьянки вообще мало обращали внимания на беременность и работали до тех пор, пока не начнутся роды.

В соответствии с поверьями о «нечистоте» беременной и рожениц, чтобы она не «осквернила» жилого дома, она даже зимой уходила рожать подальше от жилья — в баню, хлев, сарай.

Либо при наступлении родов все люди, находящиеся в доме, прощались с роженицей и уходили в другую избу или иное место, не рассказывая о происходящем посторонним (считалось, роды бывают тем труднее, чем больше лиц о них знает).

С родильницей оставались ее муж и призванная бабка-повитуха. Повитуха и муж старались облегчить страдания родильницы.

Повивальная бабка не могла отказать в просьбе прийти к роженице: ее отказ рассматривался как непростительный грех, который мог повлечь немедленную кару.

К акушеркам, появившимся в деревнях во второй половине XIX века, крестьяне обращались крайне редко. Крестьянки предпочитали повитух, так как они сразу могли заговаривать грыжу. А акушерки; в большинстве девушки, могли и сглазить младенца, говорили в народе, к тому же применение акушерских инструментов считалось грехом.

Повивальные бабки в случае необходимости могли крестить новорожденных. Не каждая женщина могла стать повитухой. Деревенская бабка — это всегда пожилая женщина безупречного поведения, не замеченная в неверности мужу. В некоторых местах считали, что повивать могли лишь вдовы. Избегали приглашать для повивания бездетных женщин или таких, у которых свои или принятые ею дети умирали.

Когда родильница достаточно оправится и бабка сочтет возможным уходить, происходило очищение всех присутствовавших и принимавших какое-нибудь участие при родах. Зажигали перед иконами свечу, молились и потом водой, в которую клали хмель, яйцо и овес, умывались сами и мыли младенца.

Обычно водой, в которую добавляли различные несущие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно на руки друг другу и просили взаимно прощения. После этого повитуха могла идти принимать следующего ребенка.

Обряд очищения, или размывания рук, обязательно заканчивался тем, что роженица делала повитухе подарок (мыло и полотенце). Во второй половине XIX, а особенно в конце XIX — начале XX века подарок дополнялся небольшой суммой денег Повитуху кормили лучшими кушаньями, поили чаем с сахаром.

Повитуха готовила или хотя бы подавала так называемую бабину кашу. Обряды с Бабиной кашей обязательно включали сбор денег (продажу каши).
Основное денежное вознаграждение повитуха получала именно «на кашу» от присутствующих гостей и домочадцев (роженица, которая даже если и присутствовала на крестинах, в сборе денег не участвовала).

Был один день в году, когда устраивался праздник специально для повивальных бабок, — «бабины», или «бабьи каши». Это второй день Рождества — 26 декабря по старому стилю.

Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня: повитуха напоминала роженице о необходимости принятия очистительной молитвы и совершала обряд подпоясывания. Пояс, которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья.

Исполнение роли бабки создает определенные отношения между нею и ребенком, которого она с этого момента называет внуком, а он ее бабулькой. Каждый год такие бабки несут ребенку подарок на день рождения, их приглашают на все главные события жизни ее «внука» — и на свадьбу, и на проводы в армию.

После родов родильницу уводили в баню. Какими бы ни были роды, повивальные бабки готовили в бане «воду от уроков». Вода для этого использовалась обязательно речная, бабка специально ходила за ней с чистым ведром и зачерпывала ее всегда по течению реки. Возвратившись с реки в баню и сотворив Иисусову молитву, повитуха погружала в ведро правую руку и, зачерпнув там горстью воду, спускала ее по руке через локоть в приготовленный туес, нашептывая: «Как вода на локте не держится, так на рабе Божией (имя родильницы) ни уроки, ни призоры не держитесь». При этом вела счет до девяти с отрицанием — не одна, не два, не три и т.д. Таким образом воду на локоть черпала три раза.

С молитвой бабка опускала в эту воду три накаленных докрасна уголька. Потом горстью правой руки через локоть левой лила эту воду трижды на крайний камень каменки, затем трижды на дверную скобу, держа туес так, что пролитая вода опять стекала в него же. При этом бабка каждый раз приговаривала: «Как на камне (или скобе) вода не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!»

После этого вода считалась так сильно заговоренной, что ни один колдун не в силах уничтожить ее целительную силу.

Затем бабка ставила родильницу лицом на восток — если только она может стоять, в противном случае сажала ее на банный порог и три раза брызгала ей в лицо набранной в рот наговоренной водой, приговаривая: «Как вода на лице не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!» Вылив из туеса оставшуюся воду родильнице на голову, бабка собирала воду при ее падении с головы в правую горсть и брызгала ею на каменку из-под своей левой ноги.

mirznanii.com

Обряды и обычаи русского народа

Обряды и обычаи русского народа*

* См.: Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М.: Издание книгопродавца М. Березина, 1880. С. 532.

Каждый народ имеет свои взгляды и обычаи на проведение обрядов. Обряд — это народная пьеса полная тайного смысла, исполненная великой силой, систематически повторяемая, интересна вообще, так как лучше всего иллюстрирует содержание народного сознания. Здесь сливается старое с новым, религиозное с народным, а печальное с веселым.

Рождение младенца

Зажиточные люди утверждали родильные столы, а крестьяне готовили особое пиво. Родильницы получали от гостей подарки, обыкновенно деньгами. Это соблюдалось и у знатных, но только для исполнения обычаев, ибо родильнице в доме боярском давали по золотому.

Русские спешили крестить младенца и чаще всего крещение происходило на осьмой день, но иногда и в сороковой, так как эти числа напоминали в младенческой жизни Иисуса Христа события обрезания и сретения. Имя изрекали чаще всего случайно, по имени святого, которого память случалась в день крещения. Крещение происходило у всех сословий в церквях, и в домах допускалось только по болезни или крайней слабости новорожденного и непременно не в той комнате, где он рожден, так как та комната долгое время считалась оскверненной. Выбор восприемника падал чаще всего на духовного отца или родственника. При крещении на новорожденного надевали крест медный, серебряный или золотой, который на нем оставался на всю жизнь. Восприемнику священник возлагал на шею белый платок и связывал его обеими концами, а по окончании обряда платок этот снимался и оставался в церкви. После обряда, в тот же день учреждался крестинный стол и при этом, кроме гостей, кормили и нищих. Царь в день крещения делал торжественный стол для патриарха, духовных властей и светских сановников; по окончании обеда духовные благословляли новорожденного, а прочие гости подносили ему дары. В царском быту это был единственный раз, когда царское дитя показывали до совершеннолетия, с тех пор оно долго оставалось в глубине царских хором. Крещение царского младенца не ограничивалось одним обычным крестинным столом. По городам и монастырям ездили с грамотами, возвещавшими о рождении царского детища, и все монастыри спешили везти к новорожденному подарки. В свою очередь по случаю рождения дитяти царь прощал виновных и оказывал царские милости.

Старинные женитьбы и свадьбы

Русские женились вообще очень рано; бывали случаи, что жених имел только двенадцать или тринадцать лет. Нужно заметить, этим родители спешили удалить юношу или девушку от соблазнов холостой жизни, так как вообще по понятиям того времени непозволенные любовные связи считали непростительным и незамолимым и ставили наравне с тяжкими преступлениями. Редко случалось, чтобы русский оставался не женатым, разве только болезнь или обещание вступить в монастырь.

При женитьбе жених и невеста часто не знали друг друга и под влиянием родителей играли подчиненную роль. Нравственные понятия того времени не позволяли соблазняться молодым людям обоего пола, и даже жених не имел права сказать о том, что он хочет жениться, находясь в полном повиновении родителя. Только то мог вполне распоряжаться по собственному соображению, кто был в зрелом возрасте, кто вступал во второй барк или вовсе не имел родителей в живых. Сами цари действовали таким образом.

Свадебные обряды были одинаковы как у первобрачных, так и у тех, которые женились или выходили замуж в другой и в третий раз. Второй брак, по мнению народа, не имел уже той святости как первый, а если из венчавшихся оба были вдовые, то на них не возлагали венцов, а держали на плечах. Церковный обряд третьего брака состоял в одном молитвословии без венчания и не одобрялся церковью. Несмотря на воспрещение четвертых браков церковью, они случались, и правительство дозволяло детям от четвертого брака пользоваться правами законных детей в отношении наследства.

Новоселье

Новоселье в старой русской жизни сопровождалось торжественными обрядами. В старое время каждый имел свой собственный дом и если кто переходил во вновь построенный дом, то сзывал священников на освящение, а потом сзывал родных и знакомых. Гости непременно являлись с хлебом и солью, как символом обилия и благополучия, а люди не чуждающиеся колдовства и ворожбы являлись на новоселье с черной кошкой, с черным петухом, тащили растворенную квашню и катали три хлеба, а потом замечали как эти хлебы ложились. Надобно было умеючи выбирать место для дома, и в старину для этого применялись разные гадания. Так, например, для того, чтобы определить качество земли на то место где строить дом клали дубовую кору — это на три дня; на четвертый поднимали кору и замечали что покажется под корой: если под корой находили паука или муравья, то считали место это лихим, если же находили червяков и черную мурашку — то можно дом строить. Они же гадали насчет трех хлебов, которые пускали на землю из пазухи. Если все три хлебца лягут кверху верхней корой, то место доброе, а если же лягут вниз верхней корой — то место покинь. Во время пиршества на новоселье пол устилался травой и на большом столе, покрытом скатертью, клали принесенные хлебы и ставили в солоницах соль. После пирушки каждый гость должен был что-нибудь подарить хозяевам.

Похороны

Когда человек испускал дыхание, в старину ставили на окно чашу со святой водой и мису с мукой или кашей (кутьей) — это был какой-то остаток язычества. Мертвеца обмывали теплою водой, надевали чистую сорочку и завертывали в белое покрывало или саван, обували в сапоги или башмаки, на голову ему надевали корону. Толпы знакомых и соседей посещали покойника, причем дом оглашался плачем с причитаниями разного характера, выражающих сожаление и скорбь. Затем посылали за духовенством и с посланными священнику препровождали водки, меда и пива.

Летом русские хоронили очень скоро, в течении суток; а если по какому-либо случаю погребение откладывалось, то труп во избежании зловония относили в погреб. Мертвеца выносили из дома покрытым покровом или шубой и непременно на руках; если мертвец был монашеского звания, то несли его монахи или монахини. Для большей церемонии богатые и знатные нанимали плакальщиц, которые шли по бокам и впереди похоронного шествия с распущенными волосами и нарочно искаженными лицами. Они кривлялись и вопили, громко вскрикивали и заливались в причитаниях. Все сопровождавшие гроб шли с зажженными свечами, обвязав платками головы. Когда гроб следовало опустить в могилу, то открывали гроб и все прощались. Жена или близкий родственник должны были плакать и причитать, а плакальщицы всем хором тоже вторить причитая. Священник давал в руки покойника отпустительную грамоту; после опущения гроба в могилу все целовали образа, потом ели кутью, непременно каждый в три приема, начиная с ближайших родственников. Зимой не спешили хоронить и ставили покойников в церковь, где духовенство служило каждодневно литургию и панихиды, и на осьмой день предавали тело земле. Бедняки, которым не на что было хоронить, просили милостыню на погребение, от чего никто в этой жертве не отказывал. Для городских жителей кладбища отводились за городом; но в селах и деревнях кладбища помещались при храмах.

Утопленников и удавленников не хоронили на кладбищах. Было убеждение, что если где-нибудь похоронить утопленника или удавленника, то за это весь край постигнет бедствие. Но вообще умерших внезапно на улице, убитых в дороге хоронили в убогом доме, убогие дома были не только в Москве, но и в других городах. В них также хоронили отверженных, которых считали недостойными кладбища: воров, разбойников, казненных; между тем как самоубийц хоронили в поле или в лесу.

У всех сословий сороковой день после смерти определялся на повиновение. Семейные нанимали духовных лиц читать псалтырь по усопшим. Семейные по покойнике носили скорбное платье: синее или черное и непременно ветхое, а не новое. Вместе с молитвами об усопших, отправлялись кормы или поминальные обеды. Таких было по желанию родственников и семейных не менее двух и не более четырех: в третий, девятый, двенадцатый и наконец очистительный в сороковой день, или сорочины; в этот же день снимался траур.

folklorus.narod.ru

Заготовка. Традиции и обычаи русского народа

Традиции
и обычаи русского народа

Введение

Национальная
культура – это национальная память
народа, то, что выделяет данный народ в
ряду других, хранит человека от
обезличивания, позволяет ему ощутить
связь времен и поколений, получить
духовную поддержку и жизненную опору.

И
с календарем, и с жизнью человека связаны
народные обычаи, а также церковные
таинства, обряды и праздники.

На
Руси календарь назывался месяцесловом.
Месяцеслов охватывал весь год крестьянской
жизни, «описывая» по дням месяц за
месяцем, где каждому дню соответствовали
свои праздники или будни, обычаи и
суеверия, традиции и обряды, природные
приметы и явления.

Народный
календарь был календарем земледельческим,
что отразилось в названиях месяцев,
народных приметах, обрядах и обычаях.
Даже определение сроков и продолжительности
времен года связано с реальными
климатическими условиями. Отсюда
несовпадение названий месяцев в разных
областях. Например, листопадом может
называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный
календарь является своего рода
энциклопедией крестьянского быта с его
праздниками и буднями. Он включает в
себя знание природы, сельскохозяйственный
опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный
календарь является слиянием языческого
и христианского начал, народным
православием. С утверждением христианства
языческие праздники запрещались,
получали новое истолкование или
перемещались со своего времени. Кроме
закреплённых за определёнными датами
в календаре, появились передвижные
праздники пасхального цикла.

Обряды,
приуроченные к крупным праздникам,
включали большое количество разных
произведений народного искусства:
песни, приговоры, хороводы, игры, танцы,
драматические сценки, маски, народные
костюмы, своеобразный реквизит.

МАСЛЕНИЦА

Что
делали на масленицу?

Значительная
часть обычаев на масленицу, так или
иначе, была связана с темой семейно-брачных
отношений: на масленицу чествовали
молодоженов, поженившихся в течение
прошедшего года. Молодым устраивали
своеобразные смотрины в селе: ставили
их к столбам ворот и заставляли целоваться
у всех на глазах, “зарывали” в снег или
осыпали снегом. Подвергали их и другим
испытаниям: когда молодые ехали в санях
по селу, их останавливали и забрасывали
старыми лаптями или соломой, а иногда
устраивали им “целовник” или “целовальник”
— когда односельчане могли прийти в
дом к молодым и поцеловать молодую.
Молодоженов катали по селу, но если за
это получали плохое угощение, могли
прокатить молодоженов не в санях, а на
бороне. Масленичная неделя проходила
также во взаимных визитах двух недавно
породнившихся семейств.

Эта
тема нашла отражение и в специфических
масленичных обычаях, посвященных
наказанию парней и девушек, не вступивших
в брак в течение прошедшего года
(фактически не выполнивших своего
жизненного предназначения). Подобные
обряды получили широкое распространение
на Украине и в славянских католических
традициях. Например, на Украине и в
южнорусских областях наиболее известным
обычаем было “тягание”, или “привязывание”
колодки, когда парню или девушке к ноге
привязывали “колодку” — кусок дерева,
ветку, ленту и др. и заставляли некоторое
время ходить с ней. Чтобы отвязать
колодку, наказанные откупались деньгами
или угощением.

Среди
разнообразных масленичных обычаев
заметное место занимают обряды,
относящиеся к хозяйственным делам и, в
частности, магические действия,
направленные на усиление роста культурных
растений. Например, для того, чтобы лен
и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ),
в России женщины катались с гор, стараясь
съехать как можно дальше, а также дрались,
громко пели и т. п. Кое-где на Украине и
в Белоруссии женщины веселились и гуляли
в масленичный четверг (называемый
Власием и Волосием), полагая, что от
этого скот в хозяйстве будет лучше
вестись.

Наиболее
важным днем масленичной недели было
воскресенье — заговенье перед началом
Великого поста. В России этот день
называли Прощеным воскресеньем, когда
близкие люди просили друг у друга
прощения за все причиненные им обиды и
неприятности; по вечерам принято было
посещать кладбища и “прощаться” с
умершими.

Основным
эпизодом последнего дня были “проводы
масленицы”, нередко сопровождаемые
возжиганим костров. В России к этому
дню делали чучело Зимы из соломы или
тряпок, наряжали его обычно в женскую
одежду, несли через всю деревню, иногда
посадив чучело на колесо, воткнутое
сверху на шест; выйдя за село, чучело
либо топили в проруби, либо сжигали или
просто разрывали на части, а оставшуюся
солому раскидывали по полю. Иногда
вместо куклы по селу возили живую
“Масленицу”: нарядно одетую девушку
или женщину, старуху или даже старика
– пьяницу в рванье. Затем под крик и
улюлюканье их вывозили за село и там
высаживали или вываливали в снег
(“проводили Масленицу”).

Здесь
необходимо отметить, что понятие “Чучело
Масленицы” имеет несколько ошибочный
характер, поскольку в действительности
изготавливалось чучело _Зимы, его катали,
его провожали и сжигали, но, поскольку
это действо происходило на Масленицу
(то есть праздник), то очень часто чучело
ошибочно называют Масленицей, хотя это
неверно.

Там
же, где не делали чучела, обряд “проводов
масленицы” состоял, главным образом,
в возжиганим общесельских костров на
возвышенности за селом или у реки. В
костры помимо дров бросали, всякое
старье — лапти, бороны, кошели, веники,
бочки и другие ненужные вещи, предварительно
собранные детьми по всей деревне, а
иногда и специально для этого украденные.
Иногда сжигали в костре колесо, символ
солнца, связываемый с приближающейся
весной; его чаще надевали на жердь,
воткнутую посреди костра.

У
западных и южных славян русской
“Масленице” соответствовали Запуст,
Менсопуст, Пуст и некоторые другие
персонажи – чучела, “проводами” которых
завершалась масленичная неделя.

В
центральных областях России “проводы
масленицы” сопровождались удалением
за пределы культурного пространства
скоромной пищи, символизирующей
масленицу. Поэтому в кострах действительно
иногда сжигали остатки блинов, масла,
лили туда молоко, однако чаще просто
говорили детям, что в костре сгорели
все скоромные блюда ( “молоко сгорело,
в Ростов улетело”). Некоторые обычаи
были адресованы детям и должны были
устрашить их и принудить к послушанию:
на Нижегородчине в последнее воскресенье
масленичной недели в центре села
устанавливали шест, на который влезал
мужик с веником и, делая вид, что бьет
кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов,
яичницы”.

Прощание
с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день
Великого поста — Чистый понедельник,
который считали днем очищения от греха
и скоромной пищи. Мужчины обычно
“полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили
водку, якобы для того, чтобы выполоскать
изо рта остатки скоромного; в некоторых
местах для “вытряхивания блинов”
устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый
понедельник обязательно мылись в бане,
а женщины мыли посуду и “парили”
молочную утварь, очищая ее от жира и
остатков скоромного.

Среди
других обычаев и развлечений масленичной
недели было ряжение (в России ряженые
сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение
“козы” или “козла” (восточная Украина),
кулачные бои и игры в мяч (порой весьма
жестокие и заканчивающиеся увечьями),
петушиные и гусиные бои, качели, карусели,
молодежные вечерки и др.Понедельник –
встреча В этот день из соломы делали
чучело, надевали на него старую женскую
одежду, насаживали это чучело на шест
и с пением возили на санях по деревне.
Затем Масленицу ставили на снежной
горе, где начиналось катание на санях.
Песни, которые поют в день встречи, очень
жизнерадостны. Да вот, например:А мы
Масленицу встречали,Повстречали, душа,
повстречали,На горушке побывали,Блином
гору выстилали,Сыром гору набивали,Маслом
гору поливали,Поливали, душа,
поливали.Вторник – заигрыш С этого дня
начинались разного рода развлечения:
катания на санях, народные гулянья,
представления. В больших деревянных
балаганах (помещения для народных
театральных зрелищ с клоунадой и
комическими сценами) давали представления
во главе с Петрушкой и масленичным
дедом. На улицах попадались большие
группы ряженых, в масках, разъезжавших
по знакомым домам, где экспромтом
устраивались веселые домашние концерты.
Большими компаниями катались по городу,
на тройках и на простых розвальнях. Было
в почете и другое нехитрое развлечение
– катание с обледенелых гор. Среда –
лакомка Она открывала угощение во всех
домах блинами и другими яствами. В каждой
семье накрывали столы с вкусной едой,
пекли блины, в деревнях вскладчину
варили пиво. Повсюду появлялись театры,
торговые палатки. В них продавались
горячие сбитни (напитки из воды, меда и
пряностей), каленые орехи, медовые
пряники. Здесь же, прямо под открытым
небом, из кипящего самовара можно было
выпить чаю. Четверг – разгул (перелом,
широкий четверг) На этот день приходилась
середина игр и веселья. Возможно, именно
тогда проходили и жаркие масленичные
кулачные бои, кулачки, ведущие свое
начало из Древней Руси. Были в них и свои
строгие правила. Нельзя было, например,
бить лежачего (помните пословицу
“лежачего не бьют”), вдвоем нападать
на одного (двое дерутся – третий не лезь),
бить ниже пояса (поговорка есть: удар
ниже пояса) или бить по затылку. За
нарушение этих правил грозило наказание.
Биться можно было “стенка на стенку”
(опять поговорка) или “один на один”
(как у французов тет-а-тет – “с глазу
на глаз”). Велись и “охотницкие”
бои для знатоков, любителей таких
поединков. С удовольствием наблюдал
такие бои и сам Иван Грозный. Для такого
случая это увеселение готовилось
особенно пышно и торжественно.Пятница
– тещины вечера Целый ряд масленичных
обычаев был направлен на то, чтобы
ускорить свадьбы, содействовать молодежи
в нахождении себе пары. А уж, сколько
внимания и почестей оказывалось на
масленице молодоженам!Традиция требует,
чтобы они нарядные выезжали “на люди”
в расписных санях, наносили визиты всем,
кто гулял у них на свадьбе, чтобы
торжественно под песни скатывались с
ледяной горы (и в этом тоже был тайный
смысл). Однако, (как вы, наверное, уже
поняли из названия этого дня масленичной
недели) самым главным событием, связанным
с молодоженами и справляемым по всей
Руси, было посещение тещи зятьями, для
которых она пекла блины и устраивала
настоящий пир (если, конечно, зять был
ей по душе).В некоторых местах “тещины
блины” происходили на лакомки, т. е.
в среду на масленичной неделе, но могли
приурочиваться к пятнице.Если в среду
зятья гостили у своих тещ, то в пятницу
зятья устраивали “тещины вечерки”
– приглашали на блины. Являлся обычно и
бывший дружка, который играл ту же роль,
что и на свадьбе, и получал за свои
хлопоты подарок. Теща обязана была
прислать с вечера все необходимое для
печения блинов: сковороду, половник и
пр., а тесть посылал мешок гречневой
крупы и коровье масло. Неуважение зятя
к этому событию считалось бесчестием
и обидой, и было поводом к вечной вражде
между ним и тещей. Суббота – золовкины
посиделки Начнем с того, что “золовка”
– это сестра мужа. Откуда пошло такое
название? Может, от слова зло? Ведь она
всегда подмечала в жене своего брата
слишком много отрицательных черт, а
порой и не скрывала своей неприязни к
ней? Что ж, случалось и такое… (но не
всегда).Итак, в этот субботний день
молодые невестки принимали у себя родных
(жены сыновей для матери их мужей были
невестками), т.е. пришедшими не отсюда,
с их деревни, например, а невесть откуда,
– так было принято кое-где раньше: “Не
брать в жены своих, местных”.Воскресенье
– проводы, целовальник, прощенный день
В книге М. Забылина “Русский народ”
рассказывается, как еще в начале XVII века
иностранец Маржерет наблюдал следующую
картину: если в течение года русские
чем-то оскорбили друг друга, то,
встретившись в “прощенное воскресенье”,
они непременно приветствовали друг
друга поцелуем, и один из них говорил:
“Прости меня, пожалуй”. Второй же
отвечал: “Бог тебя простит”. Обида
была забыта.С той же целью в прощеное
воскресенье ходили на кладбище, оставляли
на могилах блины, молились и поклонялись
праху родных.Масленица называлась еще
и Сырной седмицей и была последней
неделей перед Великим постом.

ПАСХА
ХРИСТИАНСКАЯ.

Пасха
отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это
самый важный праздник в христианском
календаре.

Пасхальное
воскресенье не приходится на одно и то
же число каждый год,но бывает всегда
между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится
на первое воскресенье после первого
полнолуния,следующего за 21 марта-днем
весеннего равноденствия.

Дата
пасхального воскресенья была утверждена
церковным собором в Никее в 325 году н.э.

Название
“Пасха” является прямым перенесением
названия иудейского праздника,отмечавшегося
ежегодно в течение недели,начиная с
14-го дня весеннего месяца ниссана.Само
название “пасха” представляет
собой греческое видоизменение
древнееврейского слова “pesah”,которое
толковалось как “прохождение”;оно
было заимствовано из более древнего
пастушеского обычая празднования
перехода с зимних пастбищ на летние.

Смерть
и воскресение Христа совпали с праздником
Пасхи,а Сам Он уподобился невинному
ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю
перед началом этого праздника.Христиане
чтили воскресный день как день Воскресения
Христова.

События
евангельской истории совпали с иудейским
праздником Пасхи,по времени празднования
они были близки.

Расчет
времени празднования Пасхи осуществляется
в настоящее время в большенстве
христианских конфессий по лунно-солнечному
календарю.

Всякий
священный обряд только тогда может
принести нам пользу, когда мы будем
понимать его смысл и духовную важность.
Когда в православную церковь пришел
обычай приветствовать друг друга словами
“Христос воскресе”, дарить на Пасху
крашеные яйца и украшать стол куличами
и творожными пасхами? Есть церковное
предание, что по вознесении Христа
святая Мария Магдалина, путешествуя по
разным странам с проповедью о воскресшем
Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала
императору Тиберию и, поднеся ему красное
яйцо, сказала: “Христос воскресе”,
и таким образом начала свою проповедь
о воскресшем Христе. Первые христиане,
узнав о таком простом, сердечном
приношении равноапостольной жены,
начали подражать ему, при воспоминании
Воскресения Христова стали друг другу
дарить красные яйца. Обычай этот быстро
распространился и сделался всеобщим.
Почему дарили именно яйца? Этот символ
имеет древнее происхождение. Древние
философы изображением яйца показывали
происхождение мира. В христианстве яйцо
напоминает нам будущее воскресение
после смерти, а красный цвет означает
радость о спасении нашем воскресшим
Господом. Люди при великой неожиданной
радости бывают готовы передавать ее
каждому знакомому. Так и христиане от
избытка пасхальной радости взаимно
обмениваются при встрече поцелуями,
выражая братскую любовь словами: “Христос
воскресе!” – “Воистину воскресе!”
Кстати, обычай христосования и одаривания
яйцами – отличительная особенность
Руси. Ничего подобного в других странах
нет.

Русская
Пасха характеризуется еще целым рядом
традиций, как например, украшение столов
освященными творожными пасхами и
куличами. Творожная пасха делается в
виде усеченной пирамиды – символ Гроба
Господня. На боковых ее сторонах
изображаются орудия страдания Христа:
крест, копье, трость, а также символы
воскресения: цветы, проросшие зерна,
ростки, буквы “Х.В.”.

Но
самым главным кулинарным шедевром стола
всегда был освященный в храме кулич,
являющийся как бы домашним Артосом,
который является обязательным символом
пасхального богослужения. Артос – это
всецельная просфора, большой хлеб с
изо-бражением креста, который напоминает
о жертвенной гибели Спасителя во
искупление грехов человечества. Артос
помещается на аналое перед иконостасом
и стоит до конца Святой недели, а потом
разделяется на небольшие кусочки и
раздается верующим в храме.

РОЖДЕСТВО
ХРИСТОВО

Рождество
Христово — это не только светлый праздник
православия. Рождество – праздник
возвращенный, возрождающийся. Традиции
этого праздника, исполненного подлинной
человечности и доброты, высоких
нравственных идеалов, в наши дни
открываются и осмысливаются вновь

Почему
на Рождество украшают елки

Предполагают,
что первые неукрашенные Рождественские
елки появились в Германии в VIII веке.
Первое упоминание о ели связано с монахом
святым Бонифацием. Бонифаций читал
друидам проповедь о Рождестве. Чтобы
убедить идолопоклонников, что дуб не
является священным и неприкосновенным
деревом, он срубил один из дубов. Когда
срубленный дуб падал, он повалил на
своем пути все деревья кроме молодой
ели. Бонифаций представил выживание
ели как чудо и воскликнул: “Да будет
это дерево деревом Христа”. В 17 веке
Рождественская елка уже была
распространенным атрибутом Рождества
в Германии и скандинавских странах. В
то время елка украшалась фигурками и
цветами, вырезанными из цветной бумаги,
яблоками, вафлями, позолоченными
вещицами, сахаром. Традиция наряжать
елку связана с райским деревом, увешанном
яблоками.

Успех
Рождественской елки в протестантских
странах был еще большим благодаря
легенде о том, что сам Мартин Лютер
первым придумал зажигать свечи на
рождественской елке. Однажды вечером
он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск
звезд, мерцающих среди елей, внушил ему
благоговение. Чтобы продемонстрировать
эту великолепную картину семейству, он
поставил елку в главной комнате, укрепил
на ее ветвях свечи и зажег их. Первые
Рождественские елки были украшены
живыми цветами и фруктами. Позже были
добавлены сладости, орехи и другая еда.
Затем – рождественские свечи. Такой груз
был, безусловно, слишком тяжел для
дерева. Немецкие стеклодувы начали
производить полые стеклянные елочные
игрушки, чтобы заменить фрукты и другие
тяжелые украшения.

Рождественский
венок

Рождественский
венок имеет Лютеранское происхождение.
Это вечнозеленый венок с четырьмя
свечками. Первую свечу зажигают в
воскресенье за четыре недели до Рождества
как символ света, который придет в мир
с рождением Христа. Каждое следующее
воскресенье зажигают еще одну свечу. В
последнее воскресенье перед Рождеством
зажигают все четыре свечи, чтобы осветить
место, где находится венок, о может быть
алтарь церкви или обеденный стол

Рождественские
свечи

Свет
был важной составляющей зимних языческих
праздников. С помощью свечей и костров
изгоняли силы тьмы и холода. Восковые
свечи раздавались римлянам в праздник
Сатурналии. В христианстве свечи
считаются дополнительным символом
значимости Иисуса как Света мира. В
викторианской Англии торговцы каждый
год дарили своим постоянным покупателям
свечи. Во многих странах рождественские
свечи означают победу света над тьмой.
Свечи на райском дереве породили всеми
нами любимую рождественскую елку.

Рождественские
подарки

У
этой традиции много корней. Святой
Николай традиционно считается дарителем
подарков. В Риме была традиция дарить
подарки детям на праздник Сатурналии.
В качестве дарителя подарков может
выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана
(итальянский Санта Клаус женского пола),
рождественские гномы, различные святые.
Согласно старой финской традиции,
подарки разбрасывает по домам
человек-невидимка.

Рождество
на блюдечке

Канун
Рождества получил название “сочельник”,
или “сочевник”, и слово это происходит
от ритуальной пищи, вкушаемой в этот
день, – сочива (или полива). Сочиво – каша
из красной пшеницы или ячменя, ржи,
гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с
медом и с миндальным и маковым соком;
то есть это кутья – ритуальное поминальное
блюдо. Ритуальным было и число блюд – 12
(по числу апостолов). Стол готовился
обильный: блины, рыбные блюда, заливное,
студень из свиных и говяжьих ножек,
молочный поросенок с начинкой из каши,
свиная голова с хреном, свиная колбаса
домашняя, жаркое. медовые пряники и,
конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник
нельзя было принимать до первой звезды,
в память о Вифлеемской звезде, возвестившей
волхвам и Рождестве Спасителя. А с
наступлением сумерек, когда загоралась
первая звезда, садились за стол и делились
облатками, желая, друг другу всего
доброго и светлого. Рождество – праздник,
когда вся семья вместе собирается за
общим столом.

КАК
ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ

Двенадцать
дней после праздника Рождества Христова
называют святками, то есть святыми
днями, так как эти двенадцать дней
освящены великими событиями Рождества
Христова.

Впервые
три века христианства, когда гонения
мешали свободе христианского Богослужения,
в некоторых восточных Церквах праздник
Рождества Христова соединялся с
праздником Крещения под общим названием
Богоявления. Памятником древнего
соединения Рождества Христова и Святого
Богоявления является совершенное
сходство в отправлении этих праздников,
дошедшее и до наших времен. Когда же эти
праздники были разделены, то празднование
распространилось на все дни, промежуточные
от 25 декабря до 6 января, и эти дни как
бы составили один день праздника. В
народе эти дни называют святыми вечерами,
потому что по древнему обычаю православные
христиане прекращают свои дневные дела
вечером, в воспоминание событий Рождества
и Крещения Спасителя, бывших в ночное
или вечернее время. Святить двенадцать
дней после праздника Рождества Христова
Церковь начала с древних времен. Уже в
церковном уставе преподобного Саввы
Освященного (умер в 530 году), в который
вошли еще более древние чиноположения,
пишется, что во дни святок “никакоже
пост, ниже коленопреклонения бывают,
ниже в церкви, ниже в келий”, и возбранено
совершать священнодействие брака.

Вторым
Туронским Собором в 567 году все дни от
Рождества Христова до Богоявления
названы праздничными.

Между
тем святость этих дней и вечеров сейчас
нарушается призывами к обычаям языческих
празднеств. С экранов телевизоров, по
радио, из газет, нам внушают, что на Руси
в дни святок были приняты гадания, игрища
с переодеванием, народные гуляния.
Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда
запрещала эти суеверия. В правилах
шестого Вселенского Собора говорится:
“Прибегающие к волшебникам, или другим
подобным, чтобы узнать от них что-либо
сокровенное, согласно с прежними
отеческими о них постановлениями, да
подлежат правилу шестилетней епитимий.
Той же епитимий надлежит подвергать и
тех, которые производят гадания о
счастье, судьбе, родословии, и множество
других подобных толков, равно и так
именуемых облакогонителей, обаятелей,
делателей предохранительных талисманов
и колдунов. Закосневающих же в этом и
не отвращающихся от этих пагубных и
языческих вымыслов определяем совсем
извергать из Церкви, как священные
правила повелевают. Ибо какое общение
праведности с беззаконием? Что общего
у света с тьмою? Какое согласие между
Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так
называемые календы (то есть языческие
празднования первого дня каждого
месяца). Бота (языческое празднование
Пану), Врумалия (празднование языческому
божеству – Вакху) и народное сборище в
первый день марта желаем совсем исторгнуть
из жития верных. Также и всенародные
пляски, могущие причинить великий вред
и пагубу, равно и в честь богов, которых
так ложно называют эллины, пляски и
обряды, производимые мужчинами и
женщинами, совершаемыми по старинному
и чуждому христианского жития обряду,
отвергаем и определяем: никому из мужей
не одеваться в женскую одежду, не
свойственную мужу; не носить масок.
Поэтому тех, которые отныне, зная это,
дерзнут делать что-либо из вышесказанного,
клириков – повелеваем извергать из
священного сана, а мирян – отлучать от
общения церковного”.

В
Священном Писании говорится: “На
женщине не должно быть мужской одежды,
и мужчина не должен одеваться в женское
платье, ибо мерзок пред Господом Богом
твоим всякий делающий сие” (Втор.
22,5). Православное правительство Российской
империи в своих законах запрещало “в
навечерие Рождества Христова и в
продолжение святок заводить, по старинным
идолопоклонническим преданиям, игрища
и, наряжаясь в кумирские одеяния,
производить по улицам пляски и петь
соблазнительные песни”.

Святочные
гадания

Всем
всегда хочется хоть немножко заглянуть
в будущее, а святки считались идеальным
временем для гаданий – и люди гадали.
Для гаданий выбирали “нечистые”
места, где, как считалось, обитает
нечистая сила, сильно активизировавшаяся
в святочный период, – места нежилые и
нестандартные: заброшенные дома, бани,
хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища
и т.п.

Гадавшие
должны были снять с себя нательные
кресты и пояса, развязывали все узлы на
одежде, девушки распускали косы. На
гадания направлялись тайком: выходили
из дому не перекрестясь, шли молча,
босиком в одной рубашке, зажмурившись
и покрыв лицо платком, чтобы не быть
узнанными. Чтобы окончательно не пропасть
предпринимали “защитные” меры
против нечистой силы – очерчивали вокруг
себя кочергой круг и надевали на голову
глиняный горшок.

Тематика
гаданий варьировалась от вопросов
жизни, смерти и здоровья до приплода
скота и медоносности пчел, однако
основная часть гаданий была посвящена
вопросам брака – девушки старались
узнать наиболее подробную информацию
о своем суженном.

В
основе технологии гадания лежало
универсальное верование, что соблюдении
определенных условий, будут получены
“знаки” судьбы, которые при правильном
истолковании приоткроют завесу времени
и подскажут будущее. “Знаками”
могло быть что угодно – сновидения ,
случайные звуки и слова, формы
расплавленного воска и вылитого в воду
белка, степень увялости растений,
поведение животных, количество и
чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п.

Лай
собаки указывал, с какой стороны прибудет
жених, стук топора сулил беду и смерть,
музыка скорую свадьбу, топот коня –
дельную дорогу; гадали не только по
случайным звукам и провоцировали их:
стучали в ворота хлева, по забору и т.д.
А о нраве будущего мужа гадали по
поведению тараканов, пауков и муравьев.

Чтобы
приснился вещий сон, девушка должна
была умыться водой, принесенной из
девяти колодцев, вплести в косу травинки,
подмести пол перед сном в направлении
от порога к углу и обежать дом в обнаженном
виде. Также помогало положить под кровать
и под подушку мужские штаны, подушечку
с зерном, гребень или чашку с водой.

Но
все же центральным моментом святочных
торжеств была общесемейная трапеза.
Готовилось нечетное число блюд, основным
из которых была кутья – вид круто сваренной
каши из ячменной или пшеничной крупы
(а иногда готовившейся из смеси разного
вида зерна), готовили также блины и
овсяный кисель. На столе ставили
дополнительные приборы по число членов
семьи умерших в прошедшем году.

По
домам в вечернее время и по ночам ходили
ряженные – колядующие, специально, для
того чтобы получить от хозяев обрядовую
пищу и высказать им благожелания в
наступающем году, достаток семьи в
будущем году, считалось, на прямую
зависел от степени одарения колядующих.

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ
ПОСТ

15
(28) ноября – 24 декабря (6 января), включительно

Как
был установлен Рождественский пост

Установление
Рождественского поста, как и других
многодневных постов, относится к древним
временам христианства. Уже с четвертого
века св. Амвросий Медиодаланский,
Филастрий, блаженный Августин упоминают
в своих творениях Рождественский пост.
В пятом веке о древности Рождественского
поста писал Лев Великий.

Первоначально
Рождественский пост длился у одних
христиан семь дней, у других – несколько
больше. На соборе 1166 года бывшем при
константинопольском патриархе Луке и
византийском императоре Мануиле всем
христианам было положено хранить пост
пред великим праздником Рождества
Христова сорок дней.

Антиохийский
патриарх Вальсамон писал, что “сам
святейший патриарх сказал, что, хотя
дни этих постов (Успенского и
Рождественского. – Ред.) не определены
правилом, понуждаемся, однако, последовать
неписаному церковному преданию, и
долженствуем поститься… от 15 дня
ноября”. Рождественский пост – последний
многодневный пост в году. Он начинается
15 (28 – по новому стилю) ноября и продолжается
до 25 декабря (7 января), длится сорок дней
и потому именуется в Церковном уставе
Четыредесятницей, так же, как и Великий
пост. Так как заговенье на пост приходится
в день памяти св. апостола Филиппа (14
ноября старого стиля), то этот пост
называют Филипповым.

studfiles.net

Советы рукодельницам