История, обычаи, обряды и верования народа мари
Священные рощи марийцев – КусотоОсенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.
— Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, — говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.
Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.
— Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, — говорит карт Аркадий Федоров.
Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.
В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).
Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.
Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.
Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.
fishki.net
История, обычаи, обряды и верования народа мари
Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата — добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.
Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.
История народа мари
Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу — созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.
Священные рощи марийцев – Кусото
Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.
— Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, — говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.
Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.
— Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, — говорит карт Аркадий Федоров.
Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.
В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).
Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.
Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.
Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.
Предания об Овде
…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.
По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.
К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.
Для художника Ивана Ямбердова Овда — это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. — А иначе и быть не может, — признается автор, — ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.
Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.
Марийские знахари
Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.
Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.
Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.
Наряд марийской девушки
Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.
Марийская свадьба
…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет — так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.
Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.
Марийская волынка – шувыр
…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.
Почитание усопших предков у марийцев
Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.
Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.
Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.
Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.
Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.
Марийский медведь – Маска
Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.
Пчеловодство в марийской культуре
По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.
В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это — утеплитель.
Марийские приметы связанные с хлебом
Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.
Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.
Кугече – марийская Пасха
Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.
За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.
Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.
В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.
Фильмы о марийцах
Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари — кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.
Обряды в марийской священной роще
…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это — главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли — это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.
В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.
Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.
newsbash.ru
Марийская свадьба — традиции, обряды и обычаи народа Марий Эл
Интересных марийских обрядов не мало, но самым значимым и удивительным среди них является свадьба. Любая самостоятельная этнографическая группа мари владела своими, особенными церемониями и обрядами при проведении свадеб. Однако, отличительных черт было гораздо меньше. Некоторые обычаи существуют и сегодня, их соблюдают и чтят. Цикл этого таинства разделен на три этапа (разделение носит чисто условный характер): предсвадебный, свадебный и время после свадьбы. Познакомимся с данными уникальными периодами.
Вопросами создания семьи для своих детей занимались исключительно родители. Молодые люди заключить брак, не получив на то согласие, не имели право. Когда сын достигал определенного возраста, отец и мать начинали подыскивать ему возлюбленную. Это могло затянуться на некоторое время. Оптимальным моментом юноши для вступления в брак считался возраст от 18 до 20 лет. Девушка могла быть старше жениха на три, четыре, а иногда, и пять лет. Такая разница обуславливалась рядом причин. Родители девушки не торопились выдать ее замуж, так как в хозяйстве она дольше могла принести пользу. Сына старались женить пораньше по тем же умозаключениям: в дом приходила дополнительная работница.
Содержание статьи
Предсвадебные мероприятия
К понравившейся девушке засылаются сваты. Перед тем, как посетить дом невесты, в семье жениха скрупулезно рассматривались условия предстоящего сватовства. Решался вопрос о том, какие подарки должна будет преподнести невеста всем родственникам жениха. С этой точки зрения, марийская свадьба — довольно недешевое мероприятие для стороны избранницы.
Наступает день, когда сваты приходят в дом нареченной. По традиции, они приносят свое угощение. Родителями девушки также накрываются столы. Девушке преподносят бокал вина, если она выпивает предложенный напиток, значит, она дала свое согласие на замужество.
Сватами предъявляются подготовленные и обговоренные условия праздничной церемонии. Официальная часть длится недолго, после чего начинается веселье, на которое приглашены родственники девушки. Веселятся довольно долго, одновременно регулируется вопрос о продолжительности и конкретного дня самого торжества. По древнему обычаю, марийская свадьба может быть дневной (с утра и до вечера), или ночной, когда празднество длится более суток. В семье невесты подготавливают многочисленные подарки для родных будущего мужа. родители жениха вместе с ним выбирают для молодой свадебное убранство, аксессуары и, непременно, кольцо.
Такая подготовка длится до трех месяцев.
Свадебное торжество
Пятница у марийцев считалась священным днем, поэтому свадьбы начинали играть именно в этот день. Этот обычай соблюдается и сегодня. Утром родителями жениха сообщалось о наступившем торжестве. Готовился традиционный свадебный поезд с большим количеством подвод. Особенностью этого состава было отсутствие девушек, а также матери молодого. Крестный отец нареченного возглавлял весь процесс. В его обязанности входило водить участников церемонии по селению, при этом угощать всех встречающих. В доме невесты, тем временем, готовились к встрече церемонии, о приближении которой оповещали барабанный бой и звуки гармони. Подруги нареченной, но, ни в коем случае, ни сестры, укладывали приданое в сундук и приступали к ее переодеванию. Свадебным нарядом был традиционное марийское платье, украшенное ручной вышивкой, кафтан (непременно черный). Завязывали пояс и передник. Украшения на новобрачную надевали только серебренные. Голову покрывали платком – символ того, что перед нами еще не жена.
Приезд свадебного поезда в дом родителей
Эту миссию возглавлял родственник со стороны девушки, обязательно, человек в возрасте. Невеста и подруга ее стояли от него по правую руку. По обычаю, в дом первыми входили дружка жениха, затем избранник и два сопровождающих родственника. Нареченному преподносили хлеб и соль, он принимал угощение и подходил к возлюбленной. Молодые после данного обряда уходили, при этом подруга невесты шла по ее следам, чтобы уберечь новобрачных от злых духов. Прибывшие гости преподносили подарки родителям и крестным. Благословив молодых, усаживали их за стол.
Проведя необходимые обряды в доме невесты, свадебный поезд отправлялся в обратный путь. По дороге он останавливался в определенном месте, где невесте меняли платок на головной убор, означавший совершившееся замужество.
У входа во двор родителей жениха также проводилась определенная церемония прохождения молодых и посаженной матери.
В доме девушки готовились к поездке к новым родственникам, и в тоже время происходил выкуп приданого невесты. Это было веселое мероприятие – усевшись на сундук молодой, ее младшие сестренки и братишки с удовольствием торговались. Закончив торги, процессия направлялась к дому жениха и везла множество подарков, предназначаемых для новоиспеченной родни. Подарки вручала молодая жена. После обязательных церемоний начиналась собственно бракосочетание с традиционным угощением, песнями и плясками.
Возвращающийся домой свадебный поезд невесты выходили провожать новоиспеченные муж и жена. Проводив гостей, супругов готовили к брачной ночи. Постель стелила крестная мать. Обязательным ритуалом было помещение под подушку мужских или женских предметов (от желания пола первенца).
Свадебный пир заканчивался, но сам церемониал с поздравлениями продолжался. Существовало множество обрядов, которые способствовали дружбе новых семей, приема невестки и созданию влюбленной пары.
Послесвадебный день
С пробуждением молодых отправляли в баню. Затем новоиспеченную жену вели к источнику, для поклонения богине воды. После завершения данной процедуры, молодая жена вновь дарила подарки и получала ответные дары. Наступал один из главных моментов для юной жены. Она демонстрировала свои хозяйственные навыки. Она должна была испечь блины и угостить ими гостей, которые наблюдали весь рабочий процесс. Затем молодые шли в гости к родственникам мужа, и каждое посещение сопровождалось традиционными обычаями. И только обойдя всех приглашающих (со стороны и мужа, и жены), молодым разрешалось принимать участие в праздничных мероприятиях. Венчались после проведения свадьбы. Так продолжалось долгие столетия.
Современная марийская свадьба
Сегодня 21 век, жизнь претерпела множество изменений в любых сферах. Коснулись перемены и самой марийской свадьбы. Современное торжество проводится в стиле веселого спектакля. Сегодня не устанавливаются ограничения в сроках ее проведения. Сватовство выглядит как встреча будущих родственников, не более, а калым и вовсе исчез. Однако, и сегодня суженная, как и в далеком прошлом, преподносит подарки новым родственникам. Присутствуют и магические обряды, которые совершаются в чисто игровой форме.
Сегодня марийская свадьба – это слияние старых и новых обычаев.
xwedding.ru
Марийцы
История и расселение марийцев
Марийский этнос сформировался на базе финно-угорских племен, обитавших в Волго-Вятском междуречье в 1 тысячелетии н. э. в результате контактов с булгарами и другими тюркоязычными народами, предками современных чувашей, татар, башкир.
Русские раньше называли марийцев черемисами. Марийцы подразделяются на три основных субэтнических группы: горных, луговых и восточных марийцев. С XV в. горные марийцы подпали под русское влияние. Луговые марийцы, входившие в состав Казанского ханства, долгое время оказывали ожесточенное сопротивление русским, во время Казанского похода 1551-1552 гг. они выступали на стороне татар. Часть марийцев переселилась в Башкирию, не желая креститься (восточные), остальные были крещены в XVI-XVIII вв.
В 1920 г. Была создана Марийская автономная область, в 1936 г. – Марийская АССР, в 1992 г. – Республика Марий Эл. В настоящее время горные марийцы населяют правобережье Волги, луговые проживают в Ветлужско-Вятском междуречье, восточные – к востоку от р. Вятка, главным образом, на территории Башкирии. Большинство марийцев проживают в Республике Марий Эл, примерно четверть – в Башкирии, остальные – в Татарии, Удмуртии, Нижегородской, Кировской, Свердловской, Пермской областях. По данным переписи населения 2002 г., в Российской Федерации проживало более 604 тысяч марийцев.
Хозяйство марийцев
Основу хозяйства марийцев составляло пашенное земледелие. Они издавна выращивали рожь, овес, ячмень, просо, гречиху, коноплю, лен, репу. Также было развито огородничество, сажали преимущественно лук, капусту, редьку, морковь, хмель, с XIX в. большое распространение получил картофель.
Марийцы обрабатывали почву сохой (шага), мотыгой (катман), татарским плугом (сабан). Скотоводство было не сильно развито, о чем свидетельствует тот факт, что навоза хватало только на 3-10% пашни. По возможности, держали лошадей, крупный рогатый скот, овец. К 1917 г. 38,7% хозяйств марийцев являлись беспашенными, большую роль играло бортничество (затем пасечное пчеловодство), рыболовство, а также охота и различные лесные промыслы: смолокурение, лесозаготовка и лесосплав, охота.
Во время охоты марийцы вплоть до середины XIX в. использовали лук, рогатины, деревянные капканы, кремневые ружья. В широких масштабах было развито отходничество на предприятия деревообработки. Из ремесел марийцы занимались вышивкой, резьбой по дереву, производством женских серебряных украшений. Основными средствами передвижения летом были четырехколесные телеги (орява), тарантасы и кибитки, зимой — сани, дровни и лыжи.
Жилище, кухня марийцев
Во второй половине XIX в. поселения марийцев были уличного типа, жилищем служила срубная изба с двускатной крышей, построенная по великорусской схеме: изба-сени, изба-сени-изба или изба-сени-клеть. В доме была русская печь, кухня отделенная перегородкой.
Вдоль передней и боковых стен дома размещались лавки, в переднем углу стоят стол и стул специально для хозяина дома, полки для икон и посуды, сбоку от двери стояла кровать или нары. В летнее время марийцы могли жить в летнем доме, представлявшем собой срубную постройку без потолка с двускатной или односкатной крышей и с земляным полом. В крыше было отверстие для выхода дыма. Здесь устраивалась летняя кухня. Посередине постройки помещали очаг с подвесным котлом. К надворным постройкам обычной марийской усадьбы были клеть, погреб, хлев, сарай, курятник, баня. Зажиточные марийцы строили двухэтажные кладовые с галереей-балконом. На первом этаже хранили продукты, на втором – утварь.
Традиционной блюдами марийцев были суп с клецками, вареники с мясом или творогом, вареная колбаса из сала или крови с крупой, вяленая колбаса из конины, слоеные блины, сырники, отварные лепешки, печеные лепешки, пельмени, пироги с начинками из рыбы, яиц, картофеля, конопляного семени. Хлеб марийцы готовили пресным. Для национальной кухни характерны также специфические блюда из мяса белки, ястреба, филина, ежа, ужа, гадюки, из муки сушеной рыбы, конопляного семени. Из напитков марийцы предпочитали пиво, пахту (эран), медовуху, из картофел и зерна умели гнать водку.
Одежда марийцев
Традиционной одеждой марийцев считается рубаха туникообразного покроя, штаны, распашной летний кафтан, поясное полотенце из конопляного холста, пояс. В давние времена марийцы шили одежду из домотканых льняных и конопляных тканей, затем из покупных тканей.
Мужчины носили войлочные шляпы с небольшими полями и шапки; для охоты, работы в лесу использовали головной убор типа накомарника. На ногах носили лапти, кожаные сапоги, валенки. Для работ в болотистых местах к обуви прикрепляли деревянные платформы. Отличительными особенностями женского национального костюма был передник, поясные подвески, нагрудные, шейные, ушные украшения из бисера, раковин каури, блесток, монет, серебряные застежки, браслеты, кольца.
Замужние женщины носили различные головные уборы:
- шымакш – конусовидный колпак с затылочной лопастью, надеваемый на берестяной каркас;
- сороку, заимствованную у русских;
- тарпан – головное полотенце с очельем.
До XIXв. самым распространенным женским головным убором была шурка, высокий убор на берестяном каркасе, напоминающий мордовские и удмуртские уборы. Верхней одеждой были прямые и отрезные на сборке кафтаны из черного или белого сукна и шубы. Традиционные виды одежды и сегодня еще носят марийцы старшего поколения, национальные костюмы часто используются в свадебной обрядности. В настоящее время широко распространены модернизированные виды национальной одежды – рубаха из белой и передник из разноцветной ткани, украшенные вышивкой и лептами, тканные из разноцветных ниток пояса, кафтаны из черной и зеленой ткани.
Обычаи марийцев
Марийские общины состояли из нескольких селений. В то же время существовали смешанные марийско-русские, марийско-чувашские общины. Марийцы жили преимущественно малыми моногамными семьями, большие семьи встречались довольно редко.
В старину у марийцев существовали небольшие (урмат) и более крупные (насыл) родовые подразделения, последние входили в сельскую общину (мер). При заключении брака родителям невесты платили выкуп, а они отдавали за дочерью приданое (включая скот). Невеста зачастую была старше жениха. На свадьбу приглашались все желающие, и она принимала характер всеобщего праздника. В свадебной обрядности до сих пор присутствуют традиционные черты древних обычаев марийцев: песни, национальные костюмы с украшениями, свадебный поезд, присутствие всех желающих.
У марийцев была сильно развита народная медицина, основанная на представлениях о космической жизненной силе, воле богов, порче, сглазе, злых духах, душах умерших. До принятия христианства марийцы придерживались культа предков и богов: верховного бога Кугу Юмо, богов неба, матери жизни, матери воды и других. Отголоском этих верований был обычай хоронить мертвых в зимней одежде (в зимней шапке и рукавицах) и отвозить тела на кладбище в санях даже в летнее время.
Согласно традиции, вместе с покойным захоранивались ногти, собранные в течение жизни, ветки шиповника, кусок холста. Марийцы считали, что на том свете ногти понадобятся для того, чтобы преодолевать горы, цепляясь за скалы, шиповник поможет отогнать змею и собаку, сторожащих вход в царство мертвых, а по куску холста, как по мосту, души мертвых перейдут в загробный мир.
Верования, язык, фольклор марийцев
В древности марийцы были язычниками. Христианскую веру они приняли в XVI-XVIII вв., но, несмотря на все усилия церкви, религиозные воззрения марийцев остались синкретичными: небольшая часть восточных марийцев перешла в ислам, а остальные по сей день сохраняют верность языческим обрядам.
Для мифологии марийцев характерно наличие большого количества женских богов. Божеств, обозначающих мать (ава), насчитывается не менее 14, что свидетельствует о сильных пережитках матриархата. Марийцы совершали языческие коллективные моления в священных рощах под руководством жрецов (карт). В 1870 г. в среде марийцев возникла секта Кугу Сорта модернистско-языческого толка. Вплоть до начала ХХ в. среди марийцев были сильны древние обычаи, например, при разводе мужа и жену, желающих развестись, сначала обвязывали веревкой, которую затем разрезали. В этом заключался весь обряд развода.
В последние годы марийцы делают попытки возродить древние национальные традиции и обычаи, объединяются в общественные организации. Крупнейшими из них являются «Ошмари-Чимари», «Марий Ушем», секта Кугу Сорта (Большая свеча).
Марийцы говорят на марийском языке финно-угорской группы уральской семьи. В марийском языке выделяют горное, луговое, восточное и северо-западное наречия. Первые попытки создания письменности были сделаны еще в середине XVI в., в 1775 г. была издана первая грамматика на кириллице. В 1932-34 гг. была предпринята попытка перейти на латинскую графику. С 1938 г. утвердилась единая графика на кириллице. Литературный язык основывается на языке луговых и горных марийцев.
Для фольклора марийцев характерны, в основном, сказки и песни. Единого эпоса не существует. Музыкальные инструменты представлены барабаном, гуслями, свирелью, деревянной трубой (пуч) и некоторыми другими.
geographyofrussia.com
Общественный быт и обряды народа мари
Умение регулировать взаимоотношения людей между собой, налаживать нормальные условия жизни – один из показателей культуры общества. Общественная жизнь дореволюционной марийской деревни регулировалась соседско-территориальной общиной. Она руководила хозяйственной деятельностью сельчан, осуществляла раскладку податей и их взимание, контролировала исполнение мирских повинностей, занималась разбором гражданских и некоторых уголовных дел, судопроизводством, поддерживала правопорядок в деревне.
Сельский мир строго следил за соблюдением общепринятых нравственных норм, установившихся традиций в семейной жизни, за взаимоотношениями людей между собой. Управление общиной осуществлялось за счет системы социального контроля, главенствующую роль в котором играли советы стариков, суд соседей [Шаров, 1981. С.45], обычаи.
(поминальный обряд у мари) 
Общественный быт и обряды народа мари 
Община обеспечивала материальное существование людей, на основе взаимности и поддержки предоставляла им защиту и помощь, давала возможность каждому ее члену удовлетворять собственные социальные потребности. Проявляя заботу о сохранении хозяйственной дееспособности каждой семьи, сельская община стремилась своевременно поддержать малоимущих, сирот и больных. В ее функции входили организация досуга, проведение религиозных обрядов, праздников. Жизнь каждого человека органично срасталась с повседневными заботами других членов общины. Здесь человек воспитывался, получал свой социально-правовой статус. Приученные с детства подчиняться существующей дисциплине, сложившемуся образу жизни, люди стремились сохранить и упрочить социальные связи внутри общины. Единство односельчан достигалось за счет налаживания родственных, соседских, хозяйственных, групповых (молодежных и др.) отношений. Важную регулирующую роль в жизни сельчан играл сельский сход. Марийские общины, в отличие от русских, состояли большей частью из нескольких (иногда более 10) селений, в которых созывались свои малые сходы.
ФОТО:
(«Участники специализированной музейно-образовательной программы «В краю звонких гуслей» Национального музея РМЭ им. Т.Евсеева». Автор Иванова З.П. Фото показывает участников программы в костюмах территориальных групп мари: луговых (центральная «сорокан мари», северо-восточная «шымакшан мари», «моркинско-звениговская «Шарпанан-нашмакан мари», Горных мари (с гуслями), свадебном костюме северо-восточной группы, дети в костюмах восточных мари)
Марийцы, как отмечали дореволюционные исследователи, жили между собой дружно и честно [Черемисы, 1878. С.4]. Воровство, хулиганство, злоумышленные действия в марийских деревнях встречались редко. Нарушители строго наказывались, иногда даже физически. Строго преследовалось конокрадство, кража хлеба, скота, личного имущества, любое проявление прелюбодеяния и разврата [Износков, 1869. С.6]. В таких случаях крестьяне проводили самосуды; иногда виновного убивали. Важную роль в процессе выявления нарушителя марийцы отводили присяге. Подозреваемого в проступке заставляли перешагивать через палочку, принесенную из священной рощи. При этом он произносил такое заклинание: «Пусть я так же засохну, как эта палка, если я говорю неправду!». Затем ему давали с кончика ножа кусок круто посоленного хлеба. Люди верили, что при ложной присяге обвиняемый получит неизлечимую рану от ножа. После присяги палка переламывалась пополам, что должно было привести к неминуемой смерти нарушителя [РГИА. Ф.821. Оп.133. Д.429. Л.26 об.–28].
(праздничное выступление у мари) 
Большое значение в жизни односельчан имела соседская взаимопомощь. «Будь ты живой или умирать станешь – пусть рядом будет твой сосед» – говорит народная мудрость. Помимо широко практиковавшейся соседской взаимопомощи в деревнях периодически устраивались коллективные формы взаимопомощи (мÿма). Существовала поочередная помочь при вывозке навоза на паровые поля, кошении и уборке сена, толчении кудели, разминании конопли. Мÿма устраивали иногда в день завершения уборки хлеба. Перед тем, как сжать последние колосья, проводили обряд «угощения серпа» (сорла пукшымаш).
Помочь устраивали также при строительстве дома (коллективная вывозка бревен, подъем сруба и матицы). В оказании помощи принимали участие все взрослые жители деревни. После подъема матицы, сопровождавшегося выполнением магических обрядов, проводилось коллективное угощение участников помочи. Богатые крестьяне редко прибегали к помочам, чаще всего ими пользовались при недостатке рабочих сил или лошадей. На помочь приглашались родственники и соседи заранее, участвовать в работе могли и не приглашенные. Для того чтобы созвать родственников из соседних деревень, по древней традиции могли вывесить на длинном шесте цветной платок [Кандаратский, 1889. С.5]. Отказ от участия в помочи расценивался как безнравственный поступок [Евсевьев, 1928. С.132]. Безжалостно осуждались те, кто отказывался помочь погорельцам, осиротевшим семьям. Каждый хорошо понимал: помогая односельчанину, он может рассчитывать на взаимопомощь в любое другое время. К тому же тот, кому оказывалась коллективная помощь, считал себя обязанным отработать за это у каждого присутствующего на помочи.
(обряд коллективного угощения у народа мари)
Сельская община, проявляя заботу о своевременном и качественном завершении сельскохозяйственных работ, стремилась наиболее оптимально организовать начало полевых работ. Прежде чем выехать в поле, крестьяне неоднократно обсуждали, когда начать пахоту, определяли человека «с легкой рукой» и наиболее удачливого в работе. Первый выезд на поля сопровождался выполнением всевозможных магических обрядов. Такое же внимание обращалось на начало сева и уборку урожая. В целях защиты полей от засухи, заморозков и града организовывались коллективные молебны со святыми иконами или же языческие моления и жертвоприношения. По мнению марийцев, наибольшей опасности зерновые подвергались в период цветения. Считалось, что в это время Мать-земля была беременной и нуждалась в особой заботе. В данный период, известный у мари и чувашей под названием сынкса, запрещалось производить любые строительные работы, рыть землю, вывозить навоз, красить холсты и пряжу и т.д. Нарушители запретов наказывались общиной [Магницкий, 1881. С.37–40].
(общественный работы) 
Община строго следила за соблюдением календаря сельскохозяйственных работ. Ленивые, нерасторопные хозяева подвергались всевозможным насмешкам, получали позорные прозвища. В выходные дни (в пятницу – у приверженцев дохристианских верований, в воскресенье – у православных верующих), а также в дни христианских и народных праздников запрещались все виды работ по хозяйству. В свободное время мужчины, собравшись группами, обменивались новостями, рассказывали легенды, предания, былички, балагурили, курили табак. Иногда устраивались коллективные игры. В конце XIX – начале XX вв. в отдельных деревнях стали проводиться коллективные чтения. Они носили случайный характер и устраивались по домам [Народное образование, 1905. С.44–89]. Книги или газеты для совместного чтения крестьяне брали из училищных и сельских библиотек. Состоятельные крестьяне сами выписывали газеты и журналы. Однако большинство марийцев из-за незнания русского языка не имело возможности знакомиться с книгами и газетами. Чаще всего они узнавали о политических событиях от пересказчиков в помещении мирской караулки [Там же. С.69–70].
В осенне-зимний период деревенская молодежь по вечерам собиралась на посиделки с работой (шинчаш коштмаш). Девушки приходили с рукоделием (пряжей, вышивкой), а парни приносили заготовки для плетения лаптей, гармонь, угощение для девушек. На посиделках занятия рукоделием чередовались с играми, песнями и плясками. Длились они до полуночи, поскольку задерживаться более не разрешалось.
Марийская община придавала большое значение проведению в священных рощах коллективных жертвоприношений домашних животных и птиц в честь древнемарийских божеств. Возле каждой деревни на возвышенных местах посреди поля бережно сохранялись местные святыни – березовые, липовые, чаще смешанные рощи (кÿсото). Они могли иметь статус святыни всей деревни или отдельной родственной группы. Существовали специальные рощи, предназначенные для проведения коллективных молений во время праздников Агавайрем (праздник пашни), Семык (семик), Кÿсö (мирское коллективное жертвоприношение) и др. Вопросы организации и проведения моления обсуждались на совете руководителей жертвоприношения (картов), решение которого в дальнейшем получало официальное подтверждение на общедеревенской сходке. Здесь же договаривались о сроке проведения моления, сумме взносов от каждой семьи, порядке подготовки к священному обычаю, нормах поведения членов общины до, во время и после моления и т.д.
(общественный праздник у мари) 
Решение сходки, как правило, выполнялось всеми жителями деревни, так как не только выборные лица, но и все представители старшего поколения были заинтересованы в успешном проведении моления.
При засухе, непрерывных дождях, эпидемии и эпизоотии община могла организовать внеочередные моления. Иногда (при засухе) ограничивались молением возле источника. Обычай этот назывался йÿр пучымыш (каша в честь дождя). Выборные лица собирали со всех жителей деревни крупы, масло, деньги на покупку барана для жертвоприношения. В назначенный день вся деревня собиралась у намеченного водоема (возле пруда, на берегу реки или родника). Здесь проводилось жертвоприношение черного барана, варилась каша. Собравшиеся молились Богине Воды (Вÿд Ава) и просили ее ниспослать на землю влагу. Шкура и части сваренного животного, несколько ложек каши предавались воде, сваренная ритуальная пища съедалась. После этого присутствующие начинали обливать друг друга водой. Марийцы верили, что после такого моления обязательно пойдет дождь.
С принятием православия и воцерковлением марийцев происходила переоценка устоявшихся понятий о святости. Появились новые ценностные ориентиры, святыни (церкви, часовни и монастыри). На сходке стали обсуждаться вопросы, связанные с участием сельчан в строительстве или реконструкции местного храма, часовни. Православные обычаи и обряды приобретали общественную значимость. В деревнях и селах периодически стали проводиться крестные ходы с иконами, общественные молебны с водосвятием.
Жители близлежащих к церквям деревень несколько раз в год приглашали священников с иконами для проведения молебнов и крестных ходов вокруг своих полей. Молебны с водоосвящением периодически проводились и при часовнях.
Во второй половине ХIХ – начале ХХ вв. в общественной жизни марийских крестьян важную роль стали играть сельские ярмарки, базары. Они обычно проводились накануне престольного праздника. Посетив церковь, люди шли на базар, покупали там необходимые товары. Иногда после этого они отправлялись к родственникам, которые устраивали в честь гостей застолье.
(свадебный обряд народа мари) 
Общественный быт и обряды народа мари
В общественном быту марийцев важное значение имели семейные обряды и обычаи, связанные с родами, крестинами и наречением имени, первой стрижкой, началом хождения ребенка, свадьбой (сÿан), проводами в рекруты, похоронами и поминками. Община строго контролировала семейную жизнь односельчан, в необходимых случаях оказывала влияние на взаимоотношения между мужем и женой, родителями и детьми. Развод совершался только с согласия общины по решению шести ее выборных представителей. При этом супруги подвергались всенародному осмеянию: разводящихся привязывали спинами друг к другу и отпускали лишь после объявления решения выборных. Женщине, которая уходила от мужа по собственному желанию, обрезали косы, чтобы она впредь не могла надеть головной убор замужней женщины [НРФ МарНИИ. Оп.1. Д.380. л.29 об.].
В настоящее время жители деревни принимают активное участие при проведении семейных обычаев и обрядов. Свадьбы – по-прежнему важное событие в жизни деревни. Они сохранили национальный колорит, однако обычай умыкания (кражи) невесты и обряды, связанные со сватовством и одариванием родных невестки и уплатой «олно», исчезли. Нередко проводятся современные молодежные свадьбы. Деревенские жители, проявляя солидарность друг с другом, оказывают практическую помощь семьям новобрачных, совместно потчуя участников свадьбы и невестину родню. Деревня сохраняет негласный контроль не только за порядком проведения свадьбы, но и за поведением новобрачных в повседневной жизни. Жители деревни принимают непосредственное участие в организации и проведении похорон и поминок, которые проводятся в соответствии с устоявшимися обычаями. Православные верующие отпевают умерших в церкви. Приверженцы традиционных верований в день похорон поминают умершего. Во время таких поминок обычно собираются все жители деревни. Сельхозпредприятия помогают изготовить гроб, выделяют транспорт для доставки умершего на кладбище, заказывают венки.
ТАКЖЕ МАТЕРИАЛ ЭТНОГРАФИЧЕСКОГО МУЗЕЯ МАРИ — ТУТ!
ИСТОЧНИК:
Марийцы. Историко-этнографические очерки. Коллективная монография. (Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005).
http://mari.ter12.ru/
komanda-k.ru
История, обычаи, обряды и верования народа мари
Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата — добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.
Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.
История народа мари
Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу — созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.
Священные рощи марийцев – Кусото
Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.
— Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, — говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.
Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.
— Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, — говорит карт Аркадий Федоров.
Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.
В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).
Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.
Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.
Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.
Предания об Овде
…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.
По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.
К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.
Для художника Ивана Ямбердова Овда — это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. — А иначе и быть не может, — признается автор, — ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.
Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.
Марийские знахари
Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.
Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.
Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.
Наряд марийской девушки
Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.
Марийская свадьба
…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет — так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.
Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.
Марийская волынка – шувыр
…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.
Почитание усопших предков у марийцев
Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.
Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.
Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.
Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.
Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.
Марийский медведь – Маска
Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.
Пчеловодство в марийской культуре
По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.
В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это — утеплитель.
Марийские приметы связанные с хлебом
Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.
Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.
Кугече – марийская Пасха
Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.
За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.
Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.
В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.
Фильмы о марийцах
Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари — кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.
Обряды в марийской священной роще
…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это — главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли — это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.
Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.
В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.
Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.
Газета «Дружба»
www.finnougoria.ru
Семейные традиции марийцев
Традиционная языческая религия, соседи-тюрки, христианизация, — есть множество событий и явлений, повлиявших на становление семейных устоев марийцев. К тому же, в жизни мари испокон веков важную роль играло общество. Большинство важных личных решений марийцы принимали с оглядкой на мнение старейшин и соседей.
От рождения до смерти
Любопытные сведения о жизни простых марийцев были собраны в XVII веке Г.Ф. Миллером и И.-Г. Георги — немецкими путешественниками и учёными-энциклопедистами, участвовавшими в Великой Сибирской экспедиции. По свидетельству исследователей, марийская семья была патриархальной. Встречались в семнадцатом столетии и случаи многоженства, правда, существенно реже, чем у соседних народов: удмуртов и чувашей.
Интересное наблюдение приводится в книге Миллера о сложившейся у марийцев традиции имянаречения детей: новорожденному давалось имя того, кто первым придёт в дом после родов. Если же пол гостя не соответствовал полу малыша, право выбрать имела имя для ребёнка оставалось за матерью. В почёте у мари были прежде всего национальные имена.
Особый национальный колорит на протяжении веков сохранялся и в погребально-ритуальных церемониях. Так, вплоть до XIX века, некоторые марийцы своих покойников клали в могилу между двух досок, прикрывая сверху одной большой доской и только затем засыпая тело землёй. Вместе с умершим погребались и ветви ели или пихты: этот обычай связан с народными представлениями о божественной силе деревьев, которым марийцы поклоняются до сих пор.
Развод на лобном месте
Семейная жизнь марийцев подчинялась принятому в общине порядку. При этом, за старейшинами общины оставалась роль «хранителей» устоев и поддержание мира, спокойствия в каждом доме. И действовали эти почтенные люди порой весьма жестко. Например, развестись муж с женой могли только после получения на это согласия шести выборных представителей общины.
При этом развод сопровождался ярко выраженным общественным порицанием и даже осмеянием: разводящихся людей привязывали спинами друг к другу и держали на лобном месте до момента оглашения решения выборными представителями.
Женщине, принявшей решение уйти от мужа по своему желанию, к тому же обрезали косы, чтобы впредь она не смогла носить головной убор замужней. Неудивительно, что разводы у мари встречались крайне редко.
Рационально, но с размахом
В отличии от представителей соседних тюркских народов, марийская молодёжь всегда свободно общалась друг с другом, знакомясь и сходясь по взаимным интересам. Но гуляние под луной – это одно, а создание семьи – совсем другое! Поэтому решающее слово при выборе жениха и невесты оставалось за родителями. Так как лишние женские руки в доме всегда были нужны, молодого человека старались женить как можно раньше: супругу для сына родители начинали присматривать в момент, когда ему исполнялось 14-15 лет. Выбирали девушек из соседних селений, высматривая наиболее выгодную в материальном плане партию.
В свою очередь родители девушек с работницами расставаться не спешили, поэтому марийки обычно оказывались старше своих суженых лет на пять-семь.
Свадебный цикл начинался со смотрин (удыр ончымаш), во время которых согласовывали все детали предстоящего союза, в том числе и день официального сватовства. На смотрины обычно выезжал отец жениха в сопровождении близкого родственника, например, брата или опытной свахи.
В день сватовства в дом невесты отправлялся жених вместе со сватом и свахой. Ожидая гостей, отец девушки ставил на стол свежеиспечённый каравай хлеба и небольшое блюдечко с топлёным маслом. Обмазанный маслом кусок хлеба передавался по цепочке жених – невеста – отец – невеста – жених, каждый из участвующих при этом откусывал по маленькому кусочку. Таким образом, все присутствующие подтверждали твердость своих намерений. Окончательно брачные договоренности закрепляла мать невесты, принимая от будущего зятя «плату за молоко» — мелкую монетку. С этого момента отозвать согласие на брак было невозможно.
Во время сватовства оговаривался и олын — размер выкупа за невесту, уточнялись детали приданого и формат проведения свадебной церемонии. Формальным завершением сватовства считался обход молодыми людьми всех соседей с приглашением на свадьбу.
Помимо смотрин и сватовства, был еще и сговор – пунчал. В этот день на угощение в дом к невесте приглашались не только сваты с женихом, но и все желающие односельчане. Во время посиделок будущий супруг вовсю расхваливал невесту и своих новых родственников, после чего отдавал отцу нареченной выкуп.
Связанные одним полотенцем
Национальный костюм марийца-жениха состоял из длинной белой холщовой рубашки, украшенной нагрудной вышивкой, и традиционной шляпы с загнутыми краями и петушиным пером. Свадебный наряд марийки был куда богаче: длинное белое льняное платье расшивалось по подолу россыпью монеток, поверх платья девушки надевали два кафтана (белого и зелёного цветов) и повязывали широкий, украшенный вышивкой, фартук. Наряд дополняли роскошные мониста.
Сÿан — марийская свадьба — костюмированное действо, с шумной музыкой и весёлыми танцами под руководством савуша — весельчака-тамады.
В дом невесты жених приезжал на свадебном поезде, с собой в качестве выкупа привозил хмельные напитки. Гостей встречали хлебом, солью и медом. А родственников жениха – еще и подарками: собственноручно сшитой невестой одеждой. После небольшого застолья жениху с невестой накрепко связывали полотенцами руки, тем самым символично скрепляя узы их брака, – и свадебный кортеж, теперь уже вместе с невестой, отправлялся назад, в дом супруга.
Свадебный стол у марийцев не обходился без традиционного хлебного каравая кинде, украшенного туаром — маленьким «пирогом» из творога, в который, на счастье и благополучие, втыкали серебряные монетки. Другие традиционные свадебные угощения — жаренный петух, яйца, блины, мёд, молоко и квас.
Тамада-савуш регулярно прерывал застолье, устраивая танцы.
Танцующие образовывали круг, в центре которого савуш задавал музыкальный темп, помахивая большой кожаной плетью, украшенной разноцветными ленточками.
Внимание гостей во время танцев было приковано к молодым: чем веселее и задорнее их танцы, тем больше почёта и уважения к новой семье.
Отголоски старинных марийских обрядов сохраняются в республике до сих пор. Например, наутро после брачной церемонии невеста обязательно печёт теперь уже законному мужу блины. Не зря же говорят, что путь к сердцу мужчины лежит через желудок!
nazaccent.ru